佛学

观行走

来源:网络  发布日期:2014-02-17 14:36

身体主要的动作或姿势是行、住、坐和卧,不论何种的动作、姿势都可以修「法」,我们不要被这些姿势和动作限制住了,如果觉得四项

太多,就选择其中的一项修习也可以。「坐」是主要的姿势,因为它比较便于禅修,也可以持续很久,而且坐姿也是比较容易修观的禅修姿势

止观式的觉知行走

现在我们来谈谈「行走」。「行走」的方式有两种:一是止观法门;二是日常生活中修观的法门。就是说,为了要禅修,我们必须培养定

力与一心专注。然而在日常生活中,我们必须走来走去,走动时也要遵守一些规定,这样才能从步行中获得最大的利益。

首先要讲的是,依照止观的原则行走。因为本章主要谈观行走,我觉得有必要将内容分成二个部分来说明:其一是「止」(奢摩他samatha

),这是要训练定力和一心专注;其二是「观」(毘婆奢那vipassana),这是要训练智能和洞察力。如果你回想上一章所说的,可能就会了解

它们彼此间的差异。

总而言之,修习「止」(奢摩他)是为了要获得平静与一心专注,其结果是修成三摩地(samadhi);修习「观」(毘婆奢那)是觉知某个

外尘的实相,例如观它的特相等,而其结果是产生智能和洞察力,这两者都必须清楚地了解才行!当你开始觉知某个特别的外尘时,就是在修

「止」,而它的目的是达到平静和一心专注,如果觉知到隐藏在某个外尘的本质,就会获得智能与洞察力。

简而言之,修「止」可以达到平静与一心专注;修「观」则可获得智能,就是这两个重点。但是,无论如何,禅修时止观两者必须并修,

不可偏废。

在行走时,要极精密地慢慢发展觉知力,而这关键就在于你是否有精密地觉知。觉知是指迅速觉照的能力,而精密则是注意每个动作及不

同步骤的变化。行走时,有许多不同的动作,你必须注意每个微细的动作,这就是精密地修习觉知的方法。

在觉知呼吸时,并没有将呼吸分成几个小步骤,这是因为我们要将注意力放在整个呼吸的过程,从头到尾觉知呼吸的整个过程,这是一个

十分精细的观察方式,而不将呼吸分步骤观察,我们不观察气息与鼻子、喉咙、胸部、腹部等接触的情形,不是观察接触的地方,而是觉知呼

吸的进出和移动,也就是观察呼吸如何由体外到体内,或由体内到体外。

但是在观察行走时,应该把动作分成几个步骤,如此将使我们容易作观,否则目标就太粗大了。如果观察行走时,我们说「走呀……走呀

」,这是很粗层次的。因此,我们必须精密地观察每个步骤,我们可以将之分成三种层次来观,即粗层次的、适中的及微细的三种觉知。

粗层次的观察有两个步骤:观行走时左脚先离地,然后右脚离地,「左脚……右脚,左脚……右脚,左脚……右脚」,也就是把动作分成

两部分。也可以默念「左呀、右呀」,可以在适当时机发出「呀」,这就是以「止」的方式去作观,如此一来你就明白当下正在做什么,如果

你是说「走呀」,那就意谓着你只观行走的动作。

在你达到某种程度的平静,而且能轻松、微细地注意步行的动作后,就可以根据内观的原则继续禅修。此时你会以觉知行走动作的方式行

走,而没有「自我「或「人」的概念。你可以观「走呀」,但是其中的意义是相当不同的,也就是只观行走动作的本质,而「呀」表示它仅只

是个动作而已,是个自然存在的动作,这样就够了。这没有所谓的自我主义,走路时,没有某人正在行走的想法,应该了了分明没有一个「我

」正在行走。如果说「这只是个自然行走的动作,没有一个人正在行走」,这样会太过冗长,所以观行走时只要说」走呀……走呀」就好了。

切记!「止」的原则只需观行走的动作,而「观」的原则,却是了解到行走是自然而有的动作,其中没有任何「人」在走路。你可以在修「止

」或「观」时默念「走呀」,但它们的意义是相当不同的。

以修「止」的方式觉知行走

现在解释以修止的方式来觉知行走。觉知有三种层次:粗层次的、适中的及微细的。粗层次的只觉知左、右脚举离地的动作,心中默念「

右……左,右……左,右……左」,如果走得很快,你就必须快速地觉知到动作,如果走得慢,就可以慢慢地觉知动作,所以应该尽可能地慢

慢走。你也可以加上「呀」,默念「右呀……左呀、右呀……左呀、右呀……左呀」。这当中只有两个步骤,提左脚时说「左呀」,注意左脚

抬起的动作;当说「右呀」时,就注意右脚抬起的动作。左、右脚的动作是持续进行的,你的注意力也要持续不断,心才不会到处乱跑。

你可以将这种比较粗层次的觉知动作分成三个步骤:脚举起时,说「举起呀」;脚住前移动时,说「移动呀」;脚触地时,说「踏下呀」

。这样就有三个步骤:「举起呀……移动呀……踏下呀」,动作不变,但分三个步骤来观照,这样更能保持专注。而这意谓着你的注意力将被

训练得更精细,但是这还是粗层次的觉知法。再说一次粗层次的三个步骤是:举起呀、移动呀、踏下呀,不论是两个或三个步骤,都还是属于

粗层次的觉知方式。

适中层次的觉知,要觉知行走动作的四个步骤:当脚举起时,这是「举起呀」;脚往前移动时,是「移动呀」;脚踏下时,是「踏下呀」

;脚触地时,默念「触地呀」。「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」,总共有四步骤,这样会使觉知力变得更敏锐、更机警。

如果心太粗,就无法抓准每个微细的部分,你可能还是习惯依照「举起呀、踏下呀」的两个步骤,这仍然是粗的层次。但为了觉察到四个步骤

的动作,我们的心必须要时时保持专注及敏锐,换句话说,要有十分细微的觉知力,当觉知力被分成四个步骤时,就会促使它觉知得更细微,

而心也变得更细密。这是将觉知的对象分成小部分的训练。请记得它有四个步骤:「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」,这些

就是适中层次的觉知。

接下来的是中层次里较微细的观察法,这方法分成五个步骤,就是「抬起脚跟呀、抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「

触地呀」,总共分成五个步骤。抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀,然后你会发现心变得更微细,而正念或觉知力也会变得更精细。

无论如何,如果心和正念仍是粗疏的话,就无法很顺利地觉知这五个步骤了。为了要训练它们,必须十分缓慢地行走,速度要慢到足以清楚观

察这五个步骤才行──抬起脚跟呀、举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀。因此,适中的层次可以有四个或五个步骤两种方式。

现在说到细层次的觉知训练,有六个步骤:抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、脚尖触地呀、脚贴地呀。总共有六个步骤:抬起呀、举起

呀、移动呀、踏下呀、脚尖触地呀、脚贴地呀。【译注一】

我们也可以将微细层次的观察法,分成七个步骤:「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」、「贴地呀」及「踏

稳呀」。让我们将它分成这「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」、「贴地呀」及「踏稳呀」等七个步骤。

以上这些修法听起来似乎很琐碎,不懂禅修的人可能会以为我们疯了,但这就是训练正念变得更敏锐和细密的方法。很好,这样真的很不

错。为了使心不外驰,就须保持正念。而我们经常遇到的问题就是禅修一阵子之后,心就跑掉,无法作观,其中一个原因是,没将禅观的对象

分成若干部分来观察,所以为了系住这颗心,我们应该将动作分成几个小部分或步骤来觉知。

这样的结果是正念会不断地维持下去,只要正念不中断,心就不会随杂念跑掉,听好,比这个更好的事是,心会被训练成对自己的一举一

动了了分明,换句话说,正念将随时保持觉知,而这就是我们的目的。训练自己达到圆满的觉知,在不了解心的运作之前,不应该盲目地做事

或有所动作,如果能训练自己念念分明到这种境界,就会获得殊胜的成果,也就是能达到平静与一心专注,心不乱跑,觉知力也不会间断,如

果没有经过正念的觉知,心也将不会思考、行动或发号命令。

这个重点在于,人会引起麻烦是因为没有觉知到心念的运作,那时心念没有知觉,无法行使控制力,而正念也就无法执行控制力,这就是

我们记性差的原因,常忘记东西放在何处,因为我们没有训练自己在做事之前先清楚知道要做的事。因此,放置物品前,要先保持清楚的觉知

力,觉察放下物品的动作以及放置的地方,有这种觉知,然后我们才能放下物品,才不会丢三忘四,否则我们就会忘记钥匙,忘记所有贵重的

东西等。你看,心如此粗疏时,我们就会忘记锁门,出门后,就开始担心不知道自己是否锁了门,于是又要再跑回去检查看看门锁了没有。

如果培养了上面所说的觉知力,就会知道自己做了什么事,不会忘东忘西,会清楚觉知每次自己关门、栓门或上锁,并且清楚觉知在做这

些事,所以我们不会忘记,能确定记得做过的事,外出也不会忘记锁门。以上就是把动作分成几个步骤,训练自己觉知每个步骤的结果或好处

总而言之,觉知行走时,最粗层次的观察是觉知二或三个步骤的动作:二个步骤是觉知左脚举起,然后右脚举起;而三个步骤是觉知举起

呀、移动呀、踏下呀。

至于适中层次的觉知有四或五个步骤,四个步骤是:「举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀」;而五个步骤则是:「抬起脚跟呀、举起呀、

移动呀、踏下呀以及触地呀」。

至于更微细层次的觉知则有六或七个步骤。六个步骤是:「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「脚尖触地呀」、「脚贴

地呀」;七个步骤则是:「抬起脚跟呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「脚尖触地呀」、「脚贴地呀」,及「踏稳呀」。

这并不是无关紧要的小事,或漫无目的地做事,也不是在浪费时间,相反地,这是训练觉知力的好方法,会使觉知力更加微细,而这正念

将是非常迅速敏锐的,保证能细密且迅速地觉知任何事物。如果你想再细分成十个步骤也可以,在此我只是提供一个合理、适中的步骤,超过

这些步骤则是太多了,并不适合,这些就足够了。再复习一遍:最粗的层次是二或三个步骤,适中的层次的是四或五个步骤,而微细的层次则

是六或七个步骤。

一旦训练自己达到这样的境界,就可以完成目标,也就是说,在做任何事前,你就会有迅速、精密的正念,能及时地觉知所有的事物,你

也将及时了知每个「触」,如果不能当下及时觉知每个触境,就很容易惹上麻烦。由于种种修练,觉知力会变得十分迅速、细密,并能及时回

应每个行为,这就是修习觉知每个小步骤及特定动作的好处。以上所说的就是觉知行走的训练方式。

【译注一】其中「触地呀」是指脚尖着地的动作,而「贴地呀」则指整个脚贴到地板。

以修「观」的方式觉知行走

现在进入「观」(毘婆奢那)的部分,「观」是智能的训练,我们可以用观察相同觉照对象的方式来训练自己,同样用「呀」,但意思却

不相同。在「止」(奢摩他)的部分,「呀」只是指「觉知」;但在「观」的部分,则是指「觉知无我」,你必须谨记在心,这是不同的「呀

」。现在你将训练自己去了知无我,行走时,只有动作或移动,其中没有「我」,你必须深入观察这一现象,才能见到其中没有「我」的存在

当你行走时,觉知「抬起呀」、「移动呀」、「踏下呀」,这是行走时的通则,然后训练自己觉知行走时「身」、「心」二法,观察「身

」与「心」二法在行走时的情况,要觉知每只脚的移动,脚的移动是「色法」,觉知动作的心则是「心法」,这样就能在走路的同时觉知「身

」、「心」二法了。

[观五蕴]

在观察行走的三个步骤时,在抬起脚、移动脚和放下脚的三个过程中,你会看到「色法」,而这些动作构成「色法」,此时你可以说「色

呀」;心是正念,是能觉知动作的心法,包含在心法或是所谓的「名」之中。在行走的当下,同时可以见到「色」和「名」。

如果你想将动作分成几个步骤,就要觉知每个步骤的细节,你将会有每个动作的影像。移动的脚是「色」,觉知动作的则是「正念」或「

名」,这些都属于心法。所以无论觉知到什么,就说「名呀」或「色呀」。「色」只是「色」,「名」只是「名」,其中没有「我」或「自我

」,只要了知行走时的「名」与「色」的行相就可以了。

如果将「名」细分,可以将它分成四蕴,加上色,就是色、受、想、行、识五蕴,可以如同前面所说的一样详加觉知。脚及其动作构成色

蕴,它行走时生起痛、硬、柔软、舒适和不舒适的感觉,都是属于受蕴,你就观感受。此时你放下先前所观的对象,开始观感受,将会同时看

到「色」和「受」。想蕴是产生在你去认知正在踏下或抬起的是左脚还是右脚时,这就是想蕴。而在踏下、抬脚或移动时所产生的念头就包括

在行蕴里,你将彻底地知道最初、中间及最后的动作,而了知准备移动、抬脚及踏下等动作,这种了别、知觉就是识蕴。

如果你有足够敏锐的心,无论做什么事都可以观五蕴,在此我只解释一些基本原则。当你在观身体的形色、状态、特相等时,就是在观色

蕴;在观察身体移动产生的各种感受时,就是观受蕴;认知或想象这是什么事物时,就是想蕴;生起的念头就是行蕴;而识别眼、耳、鼻、舌

、身、意等六根所接触的外境时,是识蕴。我们可以运应用它们作为观的基础,使观更容易、更圆满 。这就是行走时观身心等五蕴的部分。

当学习作观之后,我们要了解到,五蕴随时随处与我们息息相关,如果只是死记五蕴的文字,就不会知道它们在何处,可能背了数百遍,

也不知这五蕴真正的意义何在。现在我们慢慢来了解色、受、想、行、识等五蕴的特相,无论身体处于何种姿势,做何种动作,五蕴的意义都

是一样,甚至坐着禅修和觉知呼吸也是如此。

[观生灭]

接下来要说明观生灭,想想觉知行走时的各种动作:抬脚呀、举起呀、移动呀、踏下呀等不同的动作。在脚踏下后,走路的动作就灭了,

也就是结束了。当你觉知行走的三个步骤时,最初抬起脚跟及举起的动作,脚往前移是属于「住」的剎那,而在踏下的动作之后,这动作就停

了。你可以看到一个动作的生、住、灭,这意谓着你了解到行走及行走的动作,或觉知行走时心的生灭。你也可以觉知心的本身,当心念生起

时,心就觉知行走的动作,然后持续觉知一会儿,最后心又消失了,而这就标明了一举一动的结束。

这样的觉知不是很微细吗?有什么比这个更微细的呢?再微细也是这样而已,也就是说知道开始行走、正在行走及行走结束。

在你抬起脚跟、举起脚时是行走的开始(生);往前移动是中间的部分(住);当脚踏下停止动作,就结束了动作(灭)。所以这意谓着

,开始行走……正在行走及行走结束。当然,你也可以观五蕴,但此时是不必要的。

观生、住及灭,是为了使你能彻见到无常和变化。因此,在观察脚的提起、移动、踏下时,就要观察这些动作的变化,也就是前面提到的

生、住和灭的三种变化。当你观到事物变化过程中的生灭,就会见到无常。

[观无常]

下一步是观无常,「无常呀」,在你抬脚时、踏下时,都要了知无常。举起时,默念「无常呀」;向前移动时默念「无常呀」;踏下时也

默念「无常呀」。这意指你已见到色身的无常变化,也就是正在动作的脚是无常的,同时你也会见到觉知脚的动作的心也是无常的。它们都是

无常的,因为心正在觉知举起脚的动作的「开始」;觉知脚向前移动这是「住」;当心觉知到脚踏下,便是觉知到「灭」。我们把觉知的点分

成几部分,是为了能观察变化的剎那,如果不分成几个部分,就会发现很难觉知到其变化的情形,而且也无法深入理解佛法。

观无常即观变化,观每个发生在我们活动中的变化,无常的定义是观察每个活动的变化。当人能见到脚、腿各种身体变化的特相,及见到

觉知每个动作的心的变化时,那么他就能体解到身心五蕴的无常,也能见到每一举一动的无常与生灭。

当见到无常时,可以默念「无常呀」;脚举起时,默念「无常呀」;向前移动时,默念「无常呀」;踏下时也默念「无常呀」;默念这句

话,就如打钉入木使之更牢固一般,当你见到无常剎那相续后,将能持续不断地照见无常,再也不会执着于「常」了。

[观无我]

接下来是学习观无我。每当移动时,你将会见到它只是个合乎自然本质的动作,没有「我」的存在,也没有灵魂,不论那里都没有「我」

,只有自然,只有自然的生、住、灭……生、住、灭……生、住、灭。

当你举起脚时,默念「无我呀」或「没有我呀」而不说「无常呀」;举起脚时,说「没有我呀」;脚踏下时也说「没有我呀」。当你观察

任何一种特相或状况时,会发现它们无我的本质,而且正在觉知这种种情况的心,其本质也是无我的。它是自然存在的、自然运作的,不管你

怎么行走都没有「我」的存在。

[观放下]

接下来,要学习观放下或去除执取或舍弃,这与前面所说的道理是相同的。行走时,觉知正在移动的脚、步行的动作、步行的方式及步行

的状态。当你产生感受、回忆或念头,或对事物的觉知时,只是视之为自然形成的产物,没有自我概念的成分,就不会执着它,也不会因爱、

恨或其它原因而产生执取,因为这些或多或少都含有「自我」的概念。如此一来,在行走的动作中,就不会觉得脚漂亮、走路姿态优美或觉得

舒服等,只要将它视为自然现象就够了,如此就会从爱的束缚中解脱。用来行走的脚、行走的动作或行走的目的等,这些并不会组成自我概念

。因此,就会从执着中解脱出来,从过去经常执着、未曾有的执着或未来将会有的执着中解脱出来。当以此种方法观走路时,就不会有任何执

着,因为我们觉知行走就是为了去除执着,曾经或即将执取的事情,将不再有任何机会执取了。现在,要如实地感觉到不再执着,当心体验到

我执息灭时,就默念「息灭呀、息灭呀」,这就是灭除执着,你会感觉到自己正在放下曾经紧抓的执着。这么做时,你可以使自己觉知正在舍

弃的情况,舍弃呀,舍弃呀。

这就是接近「法」的概要,世尊曾指出这是觉知呼吸的原则,首先要能见到身心五蕴,这是很重要的。见到身心五蕴之后,你就可以观到

五蕴的生灭,最后将会见到无常与无我。在无常里,将体会到放下执着、息灭执着,从此舍离执着。

现在应该要觉知身心五蕴,觉知它们的生灭、无常、无我、放下、息灭执着及舍离。一、 二、三、四、五、六、七,共有七个步骤,这非

常重要,要清楚地经由修习内观法门来测试这七个步骤。禅修时,应该观察自己是否进步了,还是在那儿被卡住了,如果不断地进步,就会顺

利通过这七个步骤。




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